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  • Candela Soengas

El funcionamiento de la mente

Actualizado: 3 de abr de 2019

Para comprender el funcionamiento de la mente debo identificar cuál es su rol dentro del sistema al que pertenece. La darshana (filosofía hindú) Samkhya realiza un análisis exhaustivo de los elementos de la existencia.

Voy a desarrollar el proceso evolutivo de la existencia (parinama) desde la propuesta Samkhyana...




La existencia es dual y material, ésta sucede cuando PURUSHA y PRAKRITI se encuentran. A partir de estos dos conceptos: materia y espíritu, sucede la existencia desde lo más sutil hasta lo más burdo. Éstos nos se mezclan, se mantienen unidos, y a partir de ellos nace la “consciencia” o “cit”, que está compuesta por buddhi, ahamkara y manas. Estos 3 elementos forma el ”aparato psíquico”. Cada uno tiene su función particular...

- Buddhi almacena la información de todo el universo, es la inteligencia colectiva. Según Annie Besant, “Buddhi es la facultad que está por encima de la mente razonadora, y es la razón pura, que ejerce la discernidora facultad de intuición, de discernimiento espiritual”. Buddhi sabe discriminar.

- Ahamkara es el sentido de individuación, es el ego, es lo que nos diferencia de los demás. Es el “personaje” a través del cual nos expresamos como individuos.

- Manas: es la mente, que recibe información del mundo externo y la procesa. Manas es constante movimiento y acción. Se encarga tambien de reaccionar ante los estímulos recibidos. Es necesario para estar en contacto percibiendo y reaccionando ante el mundo externo.


Y ahora... ¿Para qué me sirve saber todo esto? Muchas veces erróneamente nos identificanos con nuestros pensamientos producidos por manas, creemos que nosotros somos esos pensamientos que emite manas, pero no, nosotros somos espíritu, trascendemos el conocimiento racional.


Ahora que sé lo que es BUDDDHI puedo desidentificarme con aquello que muchas veces es un pensamiento de residuo, que debemos dejar pasar. La mente no se puede parar, igual que no se puede parar el corazón en su bombeo de sangre. Eso de “frenar la mente” o “ponerla en blanca” digamos que es imposible... lo que sí podemos hacer para beneficiarnos de nuestro órgano interno es darle protragonismo a “buddhi” que es la parte de nuestro “órganl interno” más cercana del espíritu, es más sútil. A través de buddhi sabemos que tal o cual pensamiento existe, pero no es nuestro. Podemos, mediante Buddhi, atender a otro sitio, o dejar de atender a un cierto recuerdo. La solución no consiste en parar nada, sino más bien en atender conscientemente a lo que hay que atender y desatender lo que debe ser desatendido.

Para eso, es necesario saber qué estímulos han de entrar en nuestras neuronas o sentidos, no se puede mirar cualquier cosa, sin que se produzcan efectos.


Buddhi debe atender a lo que se debe atender fuera de nosotros para evitar engancharnos con cosas que no nos hacen bien.


La mente es una parte adentro de un sistema

complejo de conocimiento y acción. Podemos aprender sobre ella para que ésta sea una herramienta para la evolución espiritual y no una herramienta de auto-destrucción.


Próximamente veremos cómo continúa el proceso evolutivo...

con cariño,

C.S.